92 bienes prehispánicos son devueltos al Perú

Argentina restituye 92 bienes prehispánicos del patrimonio cultural del Perú

Destacan ejemplar cooperación entre ambos países

El embajador del Perú en Argentina, Peter Camino, agradeció a las diversas autoridades, instituciones y personalidades argentinas por la reciente restitución de 92 bienes prehispánicos, que pertenecen al patrimonio cultural del Perú.

En una ceremonia en la Embajada del Perú en Argentina,  el diplomático peruano destacó la ejemplar cooperación que existe entre ambos países en la lucha contra el tráfico ilícito de bienes culturales.

El embajador Camino resaltó que la protección y recuperación del patrimonio cultural de la Nación constituye una política de Estado y uno de los lineamientos más importantes de la política exterior peruana, así como un asunto de especial atención en la labor de la Embajada.

Recordó que en los últimos 4 años Argentina ha restituido al Perú más de 4,500 bienes de nuestro patrimonio cultural, lo que constituye casi la mitad de los bienes culturales que el resto de los países del mundo han restituido al Perú en los últimos 15 años.

Por su parte el secretario de Gobierno de Cultura de la Nación, Pablo Avelluto, y el viceministro de Relaciones Exteriores de Argentina, Embajador Gustavo Zlauvinen, que estuvieron presentes en el acto, destacaron el hecho como un caso exitoso de cooperación entre el Perú y Argentina, países unidos por profundos vínculos históricos.

El Secretario de Cultura recordó el Decreto Supremo peruano Nº89 del 2 de abril de 1822, encargado por el General San Martín, mediante el cual se legisló en favor de la protección de este tipo de bienes.

Los altos funcionarios argentinos, subrayaron también la efectividad en la aplicación de los instrumentos internacionales y bilaterales en vigencia en materia de protección del patrimonio cultural, que permiten enfrentar de una mejor manera el tráfico ilícito de estos bienes.

Los bienes del Patrimonio Cultural de la Nación, que fueron exhibidos en la ceremonia, pertenecen a diversas culturas prehispánicas tales como Moche, Chimú, Nazca, Inca, Vicus, Chancay, entre otras, serán repatriadas al Perú para su entrega formal al Ministerio de Cultura de nuestro país en los próximos días.

Exposición fotográfica de cultura Inca en Tokio

Exposición fotográfica "Qhapaq Ñan: recorrido por los caminos del inca" se inaugura en Tokio

Con motivo de las celebraciones por el 120° aniversario de la inmigración japonesa al Perú, el pasado 28 de febrero se inauguró, en el Instituto Cervantes de Tokio, la exposición fotográfica denominada Qhapaq Ñan: Recorrido por los Caminos del Inca, organizada por nuestra Embajada en el Japón.

Dicho evento reunió a altas autoridades locales, académicos, artistas, peruanistas así como representantes de la comunidad peruana, que pudieron apreciar la colección que presenta un recorrido por los diversos paisajes y variadas zonas geográficas que atraviesa el Qhapaq Ñan en el Perú, que va de desiertos hasta las alturas andinas, pasando por valles, bosques y sabanas, en la obra de los destacados fotógrafos Walter Wust, Renzo Uccelli, Roberto Fantozzi, Javier Silva, Max Milligan, ente otros.

Cabe señalar que el Qhapaq Ñan fue declarado patrimonio mundial de la UNESCO en 2014 gracias a la acción concertada de los cinco países que atraviesa: Argentina, Bolivia, Chile, Colombia, Ecuador y el Perú. La muestra permite la difusión del Qhapaq Ñan, principal sistema de comunicación andina en tiempo de los incas, a través de fotografías de sus vías centrales y auxiliares en territorio peruano.

El ají en la historia del Perú

El ají en la historia del Perú

Este es el protagonismo del ají en nuestra historia

Alimentaban hogueras, fueron formas de pago en el Antiguo Perú y conquistaron paladares españoles durante la Colonia.

Botella de doble pico de la cultra Nasca, donde se encuentran pintadas figuras de ají. (Museo Larco - Lima, Perú)

Garcilaso de la Vega narraba en sus crónicas, allá en 1609, que los “peruanos son tan amigos del uchu ( ají , en quechua) que no comerán sin él aunque no sea sino unas yerbas crudas”.

Se sabe que el género capsicum (planta a la que pertenece el ají) se originó, aproximadamente, hacia los 18,000 a.C., en el Alto Perú, que incluye el lago Titicaca y Bolivia. Miles de años después, los restos arqueológicos más antiguos que nos dan pruebas de la presencia del ají se hallaron en la Cueva de Guitarrero (Áncash), alrededor de 8,000 a.C.

Elmo León, investigador del Museo Nacional de Arqueología, Antropología e Historia del Perú, explica que en la cultura Nasca (200 a.C. – 500) también se hallaron evidencias del uso de este ingrediente. Además, fue conocido por la cultura Wari, lo que implica una gran aceptación en la costa central del Perú.


Incluso, en el mito de los hermanos Ayar, que explica de manera simbólica el surgimiento del Imperio Incaico , este fruto está presente. Según narra la historia, Ayar Manco, Ayar Cachi, Ayar Auca y Ayar Uchu, acompañados de sus cuatro hermanas, salieron de una cueva llamada Pacaritambo y emprendieron un viaje para encontrar una tierra fértil en la cual establecerse. El nombre de uno de los hermanos es uchu, que sabemos se traduce como ají, lo que podría interpretarse como signo de la importancia de este insumo.

Recipiente de la cultura Nasca. (Museo Larco - Lima, Perú)

CASTIGO Y MONEDA 

Otra época importante fue el incanato. En el libro Ajíes peruanos. Sazón para el mundo (2009) se dice que era muy preciado. Asimismo, el texto detalla que uno de los castigos más severos era colgar boca abajo a un criminal sobre una hoguera, que era alimentada con ajíes secos. Lo denso del humo hacía complicado respirar, los cegaba y en ocasiones podían asfixiarse. Pero, por otro lado, era apreciado como una mercancía para el intercambio. Se cree que los incas utilizaban un manojo de ajíes como forma de pago, llamado rantii. 

Si bien los conquistadores españoles se impusieron sobre el imperio inca, el ají prevaleció e incluso se volvió un ingrediente popular en el Viejo Mundo. Cristóbal Colón fue el encargado de llevar sus semillas a la reina Isabel La Católica, en su viaje de 1494.

Desde los inicios de la Colonia, en Ayacucho, Piura y Cajamarca, existieron espacios que homenajeaban al ají: las picanterías. Considerados como lugares para la tertulia y las discusiones políticas y sociales, siempre se acompañaban de comidas regionales preparadas en brasa de leña, cuyo picor se aplacaba con chicha de jora o cerveza.

El ají es también una prueba del mestizaje culinario que hubo en nuestro país. Como relata Ajíes peruanos. Sazón para el mundo, en el siglo XVII los españoles introdujeron a esclavos africanos, quienes se alimentaban de los interiores de la res al ser más económicos. De ahí resaltan los platos como el cau cau, la chanfainita, la sangrecita o el choncholí, que van con ají sí o sí.

Esto también ocurrió durante el arribo de los primeros chinos a mediados del siglo XIX, quienes empezaron a abrir bodegas o fondas donde ofrecían comidas que tenían ají, como la salsa de tamarindo con ají panca o el relleno de los wantanes que tenían rocoto.


No alcanzan los caracteres en este artículo para narrar toda la interesante e importante historia del ají. Pero nos damos el espacio para recordar que este fruto está más vivo que nunca, como figura de nuestra historia y protagonista en nuestra mesa.

Infografía de Martín Arias./Perú21

Ajíes del Perú

Los Ajíes del Perú

Los Ajíes son frutos de plantas conocidas con nombre científico Capsicum, también llevan de nombre "pimiento, uchu, chile, rocoto". pertenecen al genero angiospermas, dicotiledóneas, plantas que crecen en regiones tropicales y subtropicales de América. Se habla de mas de 200 géneros de Ajís en el mundo sin embargo se conocen 40 clases o tipos de ajíes.

Algunos relatos hablan sobre el cultivo del Ají hace mas de 6000 años en centro América, para diversos fines incluyendo la gastronomía y En el territorio que comprende el Perú aparecen indicios que fueron cultivados 8000 años antes de Cristo.

Estudios afirman que culturas pre-incas cultivaban varios tipos de ajíes para fines diversos, siendo al norte del Perú su aparición en los departamentos de Áncash y La Libertad.

Los Ajíes fueron llevados a otros continentes por Cristóbal Colón siendo España el primer país que cultivo en otras tierras alternas de su orígenes y posteriormente se ha extendido a otros continentes en el mundo.

Historiadores hablan sobre la aparición del ají en Sudamérica, tierras que comprenden Perú y Bolivia, Países donde existen varios tipos de plantas Capsicum.

En el Perú existen variedades clases de ají en su gastronomía como pimientos, páprika, rocotos, ajíes.

¿Que es la capsaicina?

Sustancia característica de ajíes y pimientos picantes, elemento que produce ardor e irritación al ser consumido por las personas y animales mamíferos. Resina incolora que es utilizada para usos diversos en la medicina actual como Analgésico, Anticancerígeno, Antioxidante.

La capsaicina es la sustancia que produce el picante al fruto de los ajíes y pimientos picantes, En algunos casos esta resina incolora produce ansiedad alimenticia, aditiva para algunas personas por su particular sabor, Analgésico natural que se encuentra en muchos frutos, sin embargo también en usos extremos puede ser toxica.

Historia del Ajíes en el Perú

Científicos paleobotánicos en estos tiempos confirman la aparición del Ají en la sierra alta, en la cuenca del Lago Titicaca, Pero que luego de alguna forma se trasladaron a otras partes del territorio peruano.

En Yungay departamento de Ancash, Los hombres de Guitarrero o del río Santa cultivaban Ajíes, siendo en la denominada Cueva del Guitarrero, arqueólogos encontraron restos de ajís y otros vegetales, periodo que comprende entre 11.000 a 8.000 A.C. 

Otras apariciones del Ají a lo largo de su historia en el Perú fue en La cultura Chavín, estudios arqueológicos hallaron al Ají entre los cultivos que ellos fomentaban, siendo parte de sus actividades agrícolas periodo que comprende 1200-200 A. C. Departamento y región Áncash en la actualidad.

Usos del Ajíes en el Perú

Uso Alimenticio

El Ají es considerado ingrediente esencial en las comidas peruanas, existen diversos platos de comida que lleva como ingrediente principal al ají debido a su particular sabor y valor nutricional, se sabe que cuenta con vitaminas C, B, además tiene hierro, potasio, magnesio, tiamina, riboflavina y niacina.

Los ajís mas conocidos que hay en este país son ají panca, ají amarillo, rocoto, ají charapita, Ají limo y Pimenton, sin embargo hay mas variedad de ajíes en diferentes partes del Perú.

Existen variaciones sobre el uso del ají en platos del Perú, sin embargo su inclusión es muy extenso que puede ser cocidos, medio cocidos, crudos, encurtidos, horneados y mas, Entre los platos y comidas mas populares donde se utilicen los ajíes son ajiacos, picante de cuy u otro tipo de carnes, rocotos rellenos, ají de gallina, diversos tipos de ceviches, cremas que incluyen tipos de ajíes, entre otros.

La diversidad local de ajíes son Pimiento o pimentón Capsicum annuum L, El ají amarillo Capsicum baccatum Var. Pendulum, Ají Limo Capsicum sinense Murray, Ají Panca y similares Capsicum chinense, Ají Charapita Capsicum frutescens, El comúnmente conocido rocoto Capsicum pubescens, Entre otras variaciones similares de Capsicum, Existen variedades similares sin embargo se puede tomar como referencias generales esta diversidad de ajíes que en el Perú se conoce mayormente.

Encurtidos de ajíes 

En el Perú y el mundo elaboran diversos modos de consumo de ajíes una de ellas son los encurtidos de ají, No es la forma común en este país de consumir ají sin embargo para algunas personas locales es importante acompañar una comida de esta forma dándole un sabor poco común.

Existen diversidad de encurtidos de ajíes actualmente depende mucho de como se elabora este ingrediente que acompaña a platos que nos ofrece la gastronomía peruana.

Uso Medicinal

Este fruto de particular sabor en la gastronómica peruana no se usa de forma general o mayormente en un plato de comida, pues a lo largo de nuestra historia se ha empleado con diversos fines entre los mas importantes es el uso medicinal, Parece mentira pero es cierto que alivia algunos males del cuerpo por citar mencionamos:

El Rocoto se usa como medicina antigripal y la forma de obtener este beneficio es acompañado en algún plato típico local consumiéndose de distintas formas tanto crudo como cocido.

El ají amarillo también se puede emplear como antigripal sin embargo su uso es mas extenso, analgésico natural aliviando algunos dolores en partes especificas donde se coloca, muchas personas alivian ciertos malestares que tiene el cuerpo empleándose de distintas formas de uso medicina natural como trucos de la abuela o remedios caseros. Este tipo de ají también se puede emplear ante picaduras de insectos.

La variedad de pimentones tiene diferentes usos medicinales de las que podemos rescatar como analgésicos naturales, males en el sistema respiratorio, endocrino y circulatorio, También para prevenir parásitos en el sistema digestivo, Algunas madres las consumen en tiempo de lactancia permitiendo aumentar la leche para alimentar a sus hijos.

El Ají Charapita se emplea para aliviar diversos dolores, sin embargo en consumos extremos puede ocasionar daños en algunos órganos internos de nuestro cuerpo.


Uso Diversos

El Ají es materia prima para la elaboración de cosméticos, Es decir ayuda a crear productos de belleza como polvos faciales, lápiz labiales, Sin embargo se usa para otras cosas como elementos ornamentales de manera cruda o secos en diversos casos, es decir el fruto sirve para decorar platos típicos, decoraciones diversas para el hogar y otros lugares.

Existen algunos estudios que hablan sobre el uso del Ají siglos antes en culturas antiguas del Perú en ritos religiosos para rendir tributo a sus dioses, sin embargo se extendía también el uso de este fruto en ritos de ocultismo. Se habla mucho del ají para uso del santísimo en la actualidad para finalidades diversas para alejar malos espíritus y otros fines.

Mitos sobre el del ají en tiempos antiguos, Elemento para tortura su uso era la combinación del fuego con algunas clases de ajíes en cuartos cerrados sin ventilación creaba una cámara de tortura extrema en aquellos siglos pasados.

Se ha sabidos sobre el uso del ají en tribus locales para crear venenos y usarlos en sus armas de caza cuya finalidad es la sobre vivencia y defensa ante enemigos.

Hablábamos del uso externo del ají para fines médicos antes algunas clases de males que afectan a la piel y cuero cabelludo como medicina alternativa. 

De los ajíes se extrae capsaicina que es usada para elaborar algunos gases que es usado contra la defensa personal, también con esta misma sustancia elaboran gases para fines diversos.

No es muy común encontrar dulces y helados de ajíes pero si es posible elaborar dichos productos con un ají y variados.

El ají y sus diversos nombres

Se conoce al ají también en el Perú como utsu en quechua otros también lo llaman úchu, wayk'a en lengua aimara, sinónimo de chiles en algunos sitios páprika, tsirikana en ashaninca, jima en lengua aguaruna y awajún.

Imágenes de ajíes más comunes del Perú

El rocoto /img/wikipedia.org

Rocoto (Capsicum pubescens) Se encuentra entre los mas populares ajíes que se consume en el Perú, Podemos decir que es el ingrediente principales para nuestro plato de bandera "El ceviche peruano" quien se encarga de darle el sabor particular junto a los demás ingredientes. El rocoto se consume al sur del Perú en mayor parte Arequipa que tiene como plato bandera al rocoto relleno, se elaboran cremas de rocoto, se consume además al rocoto en forma molida.

Ají Limo /img/wikipedia.org

Ají Limo (Capsicum sinense Murray) Conocido también como Ají Mochero, es originario del Perú el color del ají limo no necesariamente es de color naranja si no que varia entre tonos blancos, morados, rojizos, verdes, amarillos, es acompañante de la gastronomía peruana. El Ají Limo es el ingrediente esencial del ceviche peruano se habla que es el mejor picante para un buen ceviche, sin embargo también se consume molido, en ensaladas, Tiradito de pescado pato similar al ceviche peruano.

Ají Panca /img/pinterest.es

Ají Panca (Capsicum chinense) Variante de Capsicum sinense de color rojo oscuro ya que es un ají maduro casi seco, su uso es molido para uso exclusivo de adrezo que acompaña carnes, guisos para las comidas y platos peruanos como, Pollo a la olla, Pachamanca, Pavo al horno, Anticucho, Estofados, Carapulcra, y otros.

Hay que comentar que sinense es igual a chinense refiriéndose al pais oriental de China sin embargo es originario del Perú.

 Ají amarillo /img/wikipedia.org

Ají amarillo (Capsicum baccatum Var. Pendulum) El ají amarillo nativo del Perú es ingrediente esencial en varios platos de la gastronomía peruana las mas conocidas son La causa limeña, Ají de gallina, Papa a la huancaína, El escaveche, Cau cau, Los tamales, La carapulcra, Arroz con pollo o pato, Picante de cuy entre otros platos.

Ají Mirasol /img/perudelicias.com

Ají Mirasol (Capsicum Baccatum var. pendulum) Es el Ají Amarillo muy similar a el Ají Panca se obtiene dejando secar a el ají amarillo ante el sol de ahí conocido también como "Beso de sol" Se usa para platos como La crema de ocopa, Tacu tacu, Diversos Chupes (sopas y caldos) entre otros platos peruanos.

 Pimentón /img/wikipedia.org

Pimentón (Capsicum annuum L) Ingrediente de algunos platos de la comida peruana como el Arroz con pollo, Arroz chaufa peruano, Tallarines saltado, El Aguadito, Pimiento relleno y otros.

Ají Cerezo /img/webhosting.web.com

Ají Cerezo (Capsicum annuum) Ají cultivado al norte del Perú, su nombre deriva de la Cereza debido a su apariencia muy similar, Se consume de varias formas en comidas y platos típicos locales, también se consume como encurtidos en el Perú y el mundo.

Ají Charapita /img/wikipedia.org

Ají Charapita (Capsicum frutescens) Conocido también como Ají Chuncho pero mas se conoce como Ají Charapita, La forma común de consumo es molido acompañante de las comidas sin embargo es ingrediente básico para El ceviche del Amazonas, comida bandera de la selva peruana.

 Ají Cacho de cabra /img/youtube.com

Ají Cacho de cabra (Capsicum annuum var Longum) Algunos la llaman uñas de gavilán, cuerno de venado, también como uña de pava entre otros nombres, es usado como acompañante en la gastronomía peruana.

Ají Pipí de mono /img/spicegarden.eu

Ají Pipí de mono (Capsicum C. annuum) Originario al norte del país en Piura este ají se emplea en guisos, sopas, ceviches y otras comidas típicas de la región. Pero también se consume en todo lo largo del territorio peruano. Es usado el Pipí de mono como elemento ornamental en platos típicos, la jardinería y otros sitios. 

Ají Arnaucho /img/ceviche103.wordpress.com

Ají Arnaucho (Capsicum C. chinense) Es el tipo de ají Limo variante en vario tinto de colores, es ingrediente básico en un ceviche peruano.

Ají Ayucllo /img/florprimerblogger.blogspot.com

Ají Ayucllo (Capsicum C. baccatum) Ají similar al ají amarillo originario de la selva central peruana ingrediente esencial de comidas típicas de la región como el juane.

Ají Pacae /img/semillas.de

Ají Pacae (Capsicum C. baccatum) Este ají es muy parecido al fruto del pacae, llama la atención el tamaño de esta clase de ají no tan pequeño a diferencia de otros.

Ají Challuaruro /img/ajiespiru2013.blogspot.com

Ají Challuaruro (Capsicum C. baccatum) Ají también conocido como chaiguaruro originario de la selva amazónica es acompañante de las comidas regionales de la selva peruana.

Ají Pucunucho /img/flickr.com

Ají Pucunucho (Capsicum C. chinense) Ají del oriente peruano tiene la forma alargada atípica sin embargo con el mismo sabor a otros ajíes locales amazónicos.

Ají Dulce /img/ve.emedemujer.com

Ají Dulce (Capsicum C. chinense) Ají que se cultiva y consume al norte de la selva peruana, no pica de ahí que lleva su nombre, acompañante de guisos como ingrediente básico de comidas regionales locales.

No existe lugar en el Perú donde se haga platos típicos que no use ají, Todas las comidas peruanas usan alguna clase de ají y de no incluirse como ingrediente, es de igual forma consumido como acompañante perfecto.

Pinturas rupestres de Killamachay - Huancavelica

Pinturas rupestre de Killamachay - Huancavelica

Killamachay se situa a 3,8 Kms., Al noreste de la ciudad de Acobamba, en el anexo de Virgen de Lourdes (”Mamacha Lourdes”) a 3562 m.s.n.m., Norte los 72,5, 72,8 grados de longitud occidental y 01 01.3 grados de latitud sur; según la división geográfica de Javier Pulgar Vidal, el territorio de Killamachay pertenece a la región suni.

Pinturas rupestre de Killamachay - Huancavelica

Tenemos las dos cuevas principales de Killamachay donde existe Pintura Rupestre, la primera tiene las dimensiones: 4 mts de altura, 1.8 mts de profundidad y 6m2 de amplitud máxima, es la más pequeña; mientras que la segunda es la más grande, sus dimensiones son: 8mts de altura, 6 mts de profundidad y 60 m2 de amplitud máxima. El bosque de piedras de “Mamacha Lourdes” ocupa una área aproximada de 1 km2 de piedras de forma alargada compuesto por un granito fortificado, en ella se encuentra Killamachay que es un recinto de forma semicircular rodeado de enormes piedras donde existen siete cuevas, unas grandes y otras pequeñas dentro de ellas.

Pinturas rupestre de Killamachay - Huancavelica

Una sucinta descripción de las cuevas nos permitirá entender lo valioso de la pinacoteca existente en este lugar: En la primera se distinguen figuras relativamente pequeñas de 15 cms. como la venado, serpiente, araña.

Mientras que en la cueva mas grande podemos distinguir con claridad y precisión las figuras muy realistas del “YUTU” (perdiz) que es un ave abundante en la zona de Acobamba, así mismo dos venados que escapan en sentido contrario de sus apresores, ambos con un tamaño relativamente mediano de 40 cms. Asi mismo distinguimos 48 dibujos pequeños de cazadores cercando a sus presas y en una clara muestra de lucha entre la fuerza de la bestia y el hombre.

Pinturas rupestre de Killamachay - Huancavelica

El color utilizado y resaltante es el pardorojizo y marrón, estas habrían sido pintadas con colores indelebles hechos del “Llimpe” barro sagrado, así como de los frutos de algunas plantas como el nogal, macha-macha, mullaca. Precisamente en ellas, cual si fuera un mural pinacoteco, se encuentran las pinturas rupestres de killamachay, en algunos casos sobrepuestas, de escenas de cacería, de probable carácter mágico,; se trata de escenas en que cazadores acosan animales como: alpacas, llamas, venados, aves, insectos, etc. Con armas que en algunos casos sugieren ser arcos y lanzas.

En una visión general se estima que el arte rupestre de killamachay haya sido trabajado en el Estadio Pre-Agricola hace 7 000 años a.c. Aproximadamente, es en este estadio en que el hombre ocupa nuestro territorio, proveniente de Pacaiccasa (Ayacucho) y que llegó en estado semi salvaje con características de ser cazador de animales y recolector de frutos silvestres. Así mismo era nómade y errante cuyos hospedajes eran las cuevas y abrigos rocosos en el que además expresaban sus vivencias de cazar animales para asegurar el sustento como el “chacco”, “encierros” y otras estrategias mediante el arte. Sus instrumentos de producción fueron palos y piedras pulidas.

Pinturas rupestres de Churcampa - Huancavelica

Hallan pinturas rupestres con más de 8,000 años de antigüedad

Las ilustraciones que representan animales y personas se encontraron dentro de unas cuevas en la provincia de Churcampa, en Huancavelica.

El presidente de la Asociación Peruana de Arte Rupestre, Gori Echevarría, confirmó el hallazgo de pinturas con formas humanas, animales y geométricas que tendrían entre 8,000 y 12,000 años de antigüedad en una cueva del cerro Torongana, en la provincia de Churcampa, en Huancavelica.

"Este hallazgo confirma el gran desarrollo cognitivo del peruano antiguo y establece una referencia de su tradición pictórica. Lo más importante es la variación y extensión de los motivos y escenas", dijo en referencia a las pinturas, las cuales se encuentran en buen estado de conservación, pese al uso de la cueva para fines ganaderos.

Durante su visita a la zona, conversó con el alcalde provincial de Churcampa, Wilder Córdova Ramos, para poder promover la protección del sitio, ubicado a unos 3,200 metros sobre el nivel del mar.

Pinturas rupestres de Toquepala - Tacna

La cuevas de Toquepala

Las Cuevas de Toquepala están ubicadas en el distrito de Ilabaya, provincia de Jorge Basadre, departamento de Tacna, en el sur del Perú. En sus paredes se han encontrado pinturas rupestres, con diversas escenas de cacería o chaco, en las que se representa a cazadores acorralando y matando a un grupo de guanacos.

Se denomina chaco a la típica táctica de cacería en los Andes. Los comuneros forman cercos humanos, acorralan a las bestias y luego las matan o capturan. Esto está claramente representado en las pinturas de la cueva de Toquepala.

Para realizar estas pinturas se han usado colores como el rojo, el amarillo, el blanco y el negro. De acuerdo con el investigador Jorge C. Muelle, estas escenas habrían sido realizadas con el fin mágico de propiciar una buena cacería. Se calcula su datación en 7600 a. C. (antes de nuestra era) de acuerdo con los fechados radioactivos realizados por expertos en la materia.

Ubicación
Están ubicadas en las cercanías del asiento minero de Toquepala, en el flanco noroeste de la quebrada Cimarrona, a la altura del kilómetro 103 del ferrocarril de ilo a Moquegua. Zona enclavada en la Cordillera Occidental de los Andes peruanos a una altitud de 2.700 msnm. Dista 154 km en línea recta a la ciudad de Tacna.

Descubrimiento y estudios
En 1963 los diarios de Lima y algunos de provincias daban cuenta del descubrimiento de una "cueva con pinturas rupestres" en el asiento minero de Toquepala, cuya antigüedad se fechaba en 10.000 años.

La cueva aludida, conocida originalmente como Cueva del Diablo, había sido visitada por lo menos desde 1950. Sin embargo, sólo en 1963 Emilio Gonzáles García la descubrió científicamente. El Museo Nacional de Antropología y Arqueología de Lima, con el apoyo de la Southern Perú Copper Corporation, auspició las investigaciones arqueológicas en el lugar, entre 1963 y 1967. Se encargaron de los estudios los arqueólogos Jorge C. Muelle y Rogger Ravines, quienes reafirmaron la importancia del monumento, hallando también varios instrumentos de piedra y algunos pinceles con perfil de hisopos, que serían las herramientas del hombre primitivo. Las figuras fueron calcadas en acuarela por Pedro Rojas Ponce y publicadas por Muelle y Ravines en 1966.

Descripción de las cuevas
Son dos oquedades con vista al sur y suroeste, llamadas respectivamente la cueva y el abrigo. Son producto de la erosión en una formación de roca arenisca. La cueva tiene 4.20 m de profundidad, 5.20 m de ancho y 3 m de altura. El abrigo es de menos altura y profundidad, pero de mayor amplitud en la entrada y en el interior. Las paredes de ambas son de roca viva, como de cualquier cueva de su tipo, pero con una decoración excepcional para los ojos del observador, porque están decoradas con pinturas rupestres.

Los artistas
La caverna y abrigo deben haber sido ocupados durante períodos de estación y al parecer nunca por un gran número de personas. Quizás por un grupo que se desplazaba continuamente, una simple banda, que reincidía en sus visitas. En estos refugios, durante las estaciones frías y cuando el hombre disponía de comida por un tiempo, debió pintar escenas que muestran su preocupación fundamental en la alimentación a través de la caza. Estos hombres primitivos tiraron sus desperdicios de comida en la misma cueva, los que con el tiempo formaron estratos.

Pinturas rupestre de Toquepala - Tacna créditos/sites.google.com/site/aparperu

Las pinturas

La cueva de toquepala :Las paredes internas de la cueva y externas del abrigo están ornadas con diversas pinturas rupestres, agrupadas en 6 sectores en el caso de la cueva y en 2 en el abrigo. Son figuras en color plano que representan animales y hombres con notable esquematismo naturalista. Los colores usados son el rojo, amarillo, blanco y negro. En cuanto al tamaño, son figuras pequeñas, de hasta 5 cm los hombres y 10 cm los animales.

Representan escenas de cazadores acosando a guanacos con garrotes; en algunos casos parecen llevar arcos. Se ven animales muertos, algunos de los cuales han recibido el impacto de proyectiles o de lanzas. Algunas figuras aparecen superpuestas, las que al parecer fueron hechas en tiempos posteriores.

Las principales escenas están hechas de agua y con pincel fino, y figuras aisladas hechas con los dedos y con pigmento de vehículo graso.

Propósito
Las pinturas rupestres de Toquepala presentan, como similares descubrimientos de otras partes del mundo, un alto sentido animista, para propiciar la caza y los alimentos. Estas pinturas no fueron hechas por distracción ni por necesidad de expresar belleza, sino fundamentalmente (según los especialistas), porque atraían la “buena suerte”.

Los habitantes primitivos pensaban que tales imágenes se constituían en espíritus de animales reales, por lo cual, antes de realizar las faenas de caza, ensayaban lanzando vigorosamente sus proyectiles y lanzas sobre aquellas figuras. Este rito significaba para ellos augurio de buena cacería y abundante alimento recolectado; era como un pronóstico y un acto de magia.

Cuando finalmente los animales emigraron de la zona, el hombre también continuó su trashumancia. Las cuevas quedaron abandonadas y posteriormente fueron ocupadas por las aves, cuyos huesos se hallaron regados en el suelo. Muchos siglos después, poco antes de la era cristiana, la ocuparon unos hombres dedicados a la cestería, que también terminaron por abandonarla, dejando abandonado un cesto.

Teléfono de mil años, Chan Chan - Perú

Teléfono de 1.200 años de antigüedad, sorprendente invención de la antigua civilización Chimú

El teléfono de mil años, una maravilla de invención antigua, sorprende a casi todos los que se enteran. Según los informes, se encuentra en las ruinas de Chan Chan, Perú, se cree que el artefacto de comunicación se fabricó entre 1,200 y 1,400 años y se lo conoce como el primer ejemplo de tecnología telefónica en el hemisferio occidental.

Este artefacto aparentemente fuera de lugar es una prueba de la impresionante innovación de la gente costera de Chimú en el valle del río Moche en el norte de Perú.

Ramiro Matos, curador del Museo Nacional del Indígena Americano (NMAI) le dijo a Smithsonian, "Esto es único. Solo uno fue descubierto. Viene de la conciencia de una sociedad indígena sin lenguaje escrito ".

Los primeros años del “teléfono” parece ser un dispositivo de transmisión de voz rudimentaria, al igual que el “teléfono del amante” que se conoce desde hace cientos de años, pero que se hizo popular en el 19 º siglo, fue generalmente compuesta de latas unidas con una cuerda, solía hablar de ida y vuelta; y sobre todo visto como una novedad.

Sin embargo, este antiguo dispositivo de Chimu, descrito como un instrumento, se compone de dos tapas de calabaza atadas con una longitud de cuerda.

Las calabazas, cada una de 3.5 pulgadas (8.9 centímetros) de largo están recubiertas de resina y actúan como transmisores y receptores de sonido. Alrededor de cada una de las bases de las calabazas se extiende la membrana oculta. La línea de 75 pies (22.8 metros) que conecta los dos extremos está hecha de hilo de algodón.

La simplicidad del dispositivo disfraza sus implicaciones.

El enigmático dispositivo de comunicación antiguo. Crédito: Smithsonian National Museum of the American Indian 

Se dice que este artefacto único es anterior a las primeras investigaciones sobre teléfonos desde 1833 (que comenzó con dispositivos de cuerda no eléctricos) por más de mil años.

El dispositivo de calabaza y cuerda es demasiado frágil como para probarlo físicamente, pero los investigadores pueden reconstruir cómo podría haber funcionado el instrumento. Sin embargo, en lo que deben continuar especulando es en cómo los Chimú usaron este antiguo teléfono: ¿cuál era su propósito?
Como los Chimú eran conocidos por ser una sociedad de arriba hacia abajo, es razonable pensar que solo la élite o la clase de los sacerdotes habrían estado en posesión de un instrumento tan valioso, postula Matos.
El precioso teléfono, con la capacidad aparentemente mágica de canalizar voces a través del espacio para ser escuchado directamente en el oído del receptor, era "una herramienta diseñada para un nivel ejecutivo de comunicación", dijo Matos.

Pudo haber muchas aplicaciones, como la comunicación entre principiantes o asistentes y sus elites de mayor rango a través de cámaras o antesalas. No se habría necesitado contacto cara a cara, preservando el estado y garantizando la seguridad.

Al igual que muchas otras maravillas antiguas , también podría haber sido un dispositivo para sorprender a los fieles. Las voces incorpóreas que emanan de un objeto manual podrían haber conmocionado y convencido a la gente de la importancia y la posición de la clase alta o de los sacerdotes.

O bien, hay algunos que consideran el objeto de calabaza y cuerda como un simple juguete de niño. Si tales novedades no son nuestros modernos objetos sagrados, ¿por qué se los debe haber creído que eran elementos religiosos o herramientas sacerdotales para los humanos del pasado?

El artefacto estaba en posesión del Barón Walram V. Von Schoeler, un aristócrata prusiano, a quien se describe de manera menos halagüeña como un "oscuro aventurero tipo Indiana Jones". Participó en muchas excavaciones en Perú en la década de 1930, y puede haber desenterrado el artefacto de las ruinas de Chan Chan.

Distribuyó su colección entre varios museos, y el artefacto finalmente terminó en las instalaciones de almacenamiento del Museo Nacional del Indígena Americano en Maryland, EE. UU., Donde se trata con delicadeza, se conserva en un ambiente con temperatura controlada como uno de los mayores tesoros de los museos. 

Matos, antropólogo y arqueólogo especializado en el estudio de los Andes centrales, explicó: "Los Chimú eran personas diestras e inventivas", que poseían una impresionante sociedad de ingeniería. Esto se puede demostrar con sus sistemas de irrigación de canales hidráulicos y sus elaborados trabajos en metal y sus artefactos.

El dios Naymlap en su barco, placa de oro, Chimu 1000-1450 AD

Escultura y arquitectura Chan Chan. (Belinda Grasnick, Flicker)

Juan Diego Flórez publica disco dedicado a Mozart

Juan Diego Flórez lanza primer disco dedicado a Mozart

"Estoy muy satisfecho con cómo canto", dijo

Cuando la voz del peruano Juan Diego Flórez (1973) cambió "un poco" después de años siendo el único capaz de cantar como marca la partitura a Rossini, se sintió "un poco perdido" y pasó "una pequeña crisis", pero encontró "el camino" y ahora está "muy satisfecho" con cómo canta. "Me divierto", asegura.

El tenor acaba de publicar su primer disco dedicado al "mágico" Mozart y adelanta en una entrevista con EFE que ya está "en conversaciones" para hacer "La Clemenza di Tito", "Idomeneo" y "La flauta mágica", lo que supondrá su debut de una pieza operística del austríaco.

"Para mí, Mozart ha sido un compositor cercano desde que empecé con 17 años en el conservatorio. A los 18 formé parte del coro de 'La flauta mágica', aunque la idea inicial era que hiciera un rol secundario, pero decidieron no arriesgar", recuerda riéndose.

Ha cantado "constantemente" las arias de su disco, "Mozart" (Sony), en recitales pero le sigue "faltando escenario", porque siempre le han llamado para el bel canto: "Mozart es para mí un compositor mágico, aunque no tenga para el tenor esas piezas de virtuosismo extremo que tienen otros como Rossini", resume.

"Cuando era más joven, cantaba todo de Rossini y podía hacer exactamente lo que estaba escrito en la partitura. Eso me llevó a la fama porque muy pocos podían hacerlo. Todo estaba bien, pero, cuando mi voz cambió un poco, me encontré un poco perdido, una pequeña crisis. Sin embargo, encontré el camino y ahora estoy muy satisfecho con cómo canto", revela.

Técnicamente, asegura, puede hacer todo lo que se imagina en su cabeza porque su formación es "muy sólida", aunque nunca acabe de estar completamente y absolutamente satisfecho, "porque siempre hay un ideal".

"Si la técnica no está bien, si no puedes hacer todo lo que está en la partitura, no puedes comunicar, y el público nota que estás incómodo. Me  divierto, y eso solo pasa cuando puedes dar tu arte como quieres", recalca.

Su voz y su preparación le permiten hacer "cosas muy diferentes", pasar de un "Barbero de Sevilla" a un "Werther" o empezar un concierto con Mozart y seguir con Rossini, "algo muy raro", y todo ello "sin estar fuera de estilo", dice.

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Pueblo indígena Harakbut, Madre de Dios

Pueblo indígena Harakbut

Según algunos autores, en la década de 1980 se difundió el nombre de harakbut entre algunas comunidades que se negaban a ser reconocidas bajo denominaciones impuestas desde fuera, como la de mashco. La autodenominación harakbut se traduce como ‘gente’ o ‘humanidad’, en la lengua de este pueblo.

Los harakbut son un pueblo indígena que habita principalmente en los departamentos de Madre de Dios y Cusco, entre el río Madre de Dios e Inambari. Su lengua indígena pertenece a la familia lingüística Harakbut. Este pueblo indígena está conformado por varios subgrupos o parcialidades, de los que se han llegado a identificar hasta dieciocho. Entre ellos, los más conocidos son los wachipaeri.

Monumento tallado emblemático del Rostro Harakbut créditos:twitter.com

El pueblo harakbut vive principalmente en los departamentos de Cusco y Madre de Dios, entre los ríos Madre de Dios e Inambari. Según datos obtenidos por el Ministerio de Cultura, la población de las comunidades del pueblo harakbut se estima en 4, 215 personas.

HISTORIA
En las crónicas españolas se encuentran referencias acerca de las expediciones incaicas a la selva del río Amaramayu (ahora denominado Madre de Dios), cerca de donde se hallaron restos de hachas de piedra y bronce que indican el contacto entre las poblaciones amazónicas y andinas (Gray 1984). Alrededor del año 1450, el inca Túpac Yupanqui envió cerca de 1500 hombres para conquistar el territorio que hoy ocupa la región de Madre de Dios. El ejército inca no consiguió lograr su objetivo debido a las enfermedades que contrajeron sus integrantes y a la resistencia de los habitantes de la zona, dentro de los cuales se encontraban los harakbut (INEI 2007).

Los primeros encuentros entre los españoles y el pueblo harakbut se dieron a partir de 1538, con las expediciones de Pedro de Candia. En 1566, una expedición dirigida por Álvarez Maldonado llegó al Alto Madre de Dios y sostuvo violentas luchas con los habitantes de la zona. Esta expedición registró por primera vez para la sociedad colonial la existencia del río Manu. Luego de eso pasarían más de 300 años sin que se hicieran nuevos intentos por explorar el río Madre de Dios (INEI 2007).

En la época del boom del caucho, una gran cantidad de caucheros pobló la región de Madre de Dios ocasionando fuertes bajas entre la población indígena debido a los asesinatos cometidos y a las enfermedades transmitidas. Gray (1984) menciona que más del 90% de los harakbut habría muerto durante esta época. Una estrategia de defensa de las poblaciones indígenas fue refugiarse en las zonas lejanas a los grandes ríos y ofrecer resistencia al contacto con actores externos (INEI 2007). Un caso conocido de esta etapa, fue el del cauchero Carlos Fermín Fitzcarrald, quien se estableció en Madre de Dios y cuyo personal habría estado en contacto con los harakbut entre 1890 y 1894 (Mora y Zazar 1997).

Los harakbut mantienen contacto con la sociedad mayor durante la primera mitad del siglo XX por medio de la misión dominica de San Luis del Manu fundada en 1908; y, posteriormente, a través de los primeros proyectos para la extracción del oro en Madre de Dios. En este contexto, algunas empresas extranjeras emprenden proyectos de extracción aurífera, provocando enfrentamientos con la población indígena (Sueyo 2003, Mora y Zarzar 1997). Un ejemplo de ello es un proyecto de colonización propiciado por un ciudadano sueco en la zona del río Karene, mediante el cual se propone un ataque contra los harakbut que vivían en la zona (Moore 2003).

Monumento de piedra rostro de Harakbut,Créditos:rainforestfoundation.org

Durante toda la década de 1930, los misioneros dominicos hicieron varios contactos con los grupos harakbut, siendo la expedición más conocida la del Padre José Álvarez quien contacto a los denominados sapiteri en el río Karene. Esta Orden fundó la misión en Kaichihue en 1942, en la margen izquierda del río Inambari (Moore 2003).

En la década de 1950, los misioneros dominicos pudieron establecer contacto permanente con los harakbut (Moore 2003). En 1961, el grupo harakbut, denominado amarakaeri del río Huandakhue, se vio afectado por una epidemia de fiebre amarilla. En el recorrido a la misión de Shintuya, en busca de medicamentos, muchos pobladores indígenas murieron, estableciéndose en ella varios de los sobrevivientes (Gray 1984). El hecho de instalarse en una misión, junto a otros subgrupos harakbut, provocó conflictos sociales entre las familias pertenecientes a diversos clanes, lo que propició que algunos de ellos huyeran de la misión internándose en el bosque.

En la década de 1970 coincidieron en territorio harakbut algunos fenómenos sociales y económicos que cambiaron las condiciones de vida de la zona: 1) la construcción de la carretera de penetración que va de Cusco a Madre de Dios; 2) el proceso de migración de colonos a la zona estimulado por el Estado como una alternativa a la reforma agraria y 3) el periodo de explotación petrolera que se dio entre 1973 y 1976. También se desarrolló con mayor fuerza, la explotación aurífera en la zona del río Karene o Colorado, lo cual trajo como resultado el contacto entre la población harakbut y patrones mestizos ubicados en la boca de dicha cuenca. En algunos casos, estas compañías contrataron entre su personal de campo, como guías y motoristas, a jóvenes harakbut (Sueyo 2003).

Desde el año 1978 aproximadamente, algunas de las zonas que ancestralmente han ocupado los harakbut fueron invadidas por lavadores de oro (Sueyo 2003). La tensión más alta llegó en 1984-1985, cuando el río Pukiri se volvió un centro local de minería y los harakbut fueron desplazados de esta zona. Durante la década de 1980, varios colonos establecieron comunidades sobre las márgenes del Pukiri (Gray 2002). En esta década, además, muchos harakbut empezaron a trabajar directamente en la explotación del oro, convirtiéndose en una especie de “patrones” indígenas empleando algunos trabajadores de la sierra o colonos asentados en la zona (Gray 2002).

La defensa de las agresiones y amenaza contra su vida fue una de las razones por las que, en 1982, se creó la Federación Nativa del Río Madre de Dios y Afluentes (FENAMAD), que aglutinó las demandas de un grupo de pueblos, entre los cuales se encuentran los harakbut (Sueyo 2003).

INSTITUCIONES SOCIALES, ECONÓMICAS Y POLÍTICAS
Tradicionalmente, los harakbut han vivido en malocas o casas familiares (Moore 2003). Los cambios producidos en las últimas décadas en la sociedad harakbut ha llevado a que actualmente vivan en casas individuales, llamándolas hak o jak, y a las malocas tradicionales jaktone o ‘casa grande’. A pesar de los cambios en el patrón de residencia, los parientes cercanos suelen vivir cerca en sus comunidades, manteniendo la estructura parental (Gray 1984).

Las principales actividades económicas entre los harakbut han sido la agricultura, la caza y la pesca. Para los harakbut, la caza es la actividad masculina por excelencia. La capacidad para proveer de carne a su familia es la que tradicionalmente otorgaba prestigio a los hombres harakbut (Helberg 1996). Si bien los varones son quienes emplean el arco y la flecha como herramientas de caza, las mujeres también pueden participar de esta actividad atrapando algunos animales como tortugas o armadillos. La caza es una actividad que puede hacerse en grupo, cuando se realiza en zonas más alejadas y la expedición es por varios días (Moore 2003).

La pesca es una actividad colectiva que puede congregar a todos los que viven en la casa familiar. Son las mujeres quienes se dedican a triturar el barbasco para esta actividad, atrapando a los peces atontados por el barbasco con las manos, mientras que, los hombres utilizan arco y flecha (Moore 2003).

Como en el caso de otros pueblos indígenas amazónicos, la agricultura es una actividad tradicionalmente femenina: la siembra y la cosecha están a cargo de las mujeres, mientras que el hombre se encarga de rozar o limpiar el terreno para la chacra (Helberg 1996). La horticultura que se practica está basada en policultivos, tratándose de una asociación de varios cultivos intercalados con especies del bosque. Esto no se limita a la chacra, pues una parte importante de la actividad agrícola se practica en lugares dispersos (Moore 2003).

Con la incursión de la minería como actividad económica dentro del territorio harakbut en la década de 1980, muchos varones harakbut empezaron a involucrarse. De acuerdo con Gray (2002), el dinero que provee esta actividad a la pequeña economía de las comunidades propició tensiones al interior y cambios en los patrones de consumo.

Pueblo indígena actual Harakbut créditos:sernanp.gob.pe

CREENCIAS Y PRÁCTICAS ANCESTRALES

Existen varios ritos de pasaje que los varones y mujeres harakbut deberán realizar durante toda su vida y van adquiriendo, de acuerdo a ello, ciertos roles dentro de la sociedad. En el caso de los varones, por ejemplo, el primer rito es cuando aprenden a caminar bien (alrededor de los 3 años) y se le da el nombre por el cual será conocido en toda su niñez.

Al inicio de la pubertad, el varón harakbut deberá pasar por un rito de iniciación que consiste en una ceremonia a través de la cual adquiere adornos faciales y pintura corporal, siendo luego reconocido como wa’mbo u ‘hombre nuevo’. Luego deberá ser entrenado por los varones adultos en las prácticas de caza, dejando de lado las actividades que realizaba con su madre, como acompañarla a la chacra. Al cabo de 2 o 3 años, cuando el varón ya adquirió las suficientes destrezas para ser considerado un adulto, se vuelve a realizar una ceremonia con la cual el varón será reconocido como wa’mborek u ‘hombre completo’, lo que significa que ya está en condiciones de contraer matrimonio con una mujer.

Finalmente, los ancianos  deberán adquirir un nuevo nombre y ser llamados “abuelitos” (huatone ‘viejo’), con lo que empiezan a asumir el papel de consejero o sabio (Moore 2003). Si bien en la actualidad ya no se encuentran con frecuencia estas ceremonias, los varones harakbut siguen asumiendo que existen varias etapas durante su vida. Signo de ello es que usan nombres en su idioma cuando son niños, cambiando y asumiendo nombres españoles cuando llegan a ser wa’mborek o huambokerek (Gray 1984).

Si bien desde la tradición harakbut los varones suelen pasar por varios cambios de nombre de acuerdo a los eventos significativos durante su vida, no es el caso de las mujeres. Ellas adquieren su rol de adulta cuando contraen matrimonio, dejando de ser consideradas como huasipoy pasando a denominarse muneyo. Debe precisarse, sin embargo, que los años de contacto y cambios producidos en las comunidades han afectado parte de estas prácticas tradicionales, por lo que en muchas de ellas ya no se practicarían estos ritos de pasaje (Gray 1984).

Para los harakbut, las enfermedades son causadas por brujos (varones o mujeres, denominados huachipaire) que recurren a los animales para obtener su poder, al igual que lo hacen los curanderos para combatir la brujería (Moore 2003). Además, existe una conexión espiritual que envuelve a todos los seres vivos y que está en constante equilibrio. Cualquier interrupción en este equilibrio puede manifestarse en el universo físico a través de la enfermedad, por ejemplo. En este sentido, se puede invocar a los espíritus de los animales o plantas para buscar las causas de las enfermedades y lograr posteriormente su curación. De la misma forma, se puede usar este poder para ocasionar enfermedades y muerte (MINCU 2010).

Manualidades del pueblo indígena Harakbut, créditos:sernanp.gob.pe

La eshuva o cantos de invocación a los espíritus de la naturaleza, plantas, animales y seres sobrenaturales, tienen la función de solicitar la intervención de estos seres para lograr ciertos objetivos, como curar (positivos) o enfermar (negativos). Esta es una práctica ancestral realizada por los huachipaire (o wachipaeri) en particular, pero que se puede encontrar en todo el pueblo harakbut. Estos cantos son parte de su sistema de creencias  acerca de la vida, la muerte y el orden cósmico, y por ende, son centrales en su vida social (MINCU 2010). Por sus características culturales, la eshuva ha sido declarada parte del Patrimonio Cultural de la Nación.

OTRAS DENOMINACIONES DEL PUEBLO HARAKBUT
Otras denominación del pueblo harakbut es el haramkbut. asimismo, dentro de los sub grupos del pueblo harakbut se encuentran los siguientes: amarakaeri, arasaeri, kisamberi, pukirieri, sapiteri, toyoeri, wachipaeri.

REFERENCIA GEOGRÁFICA
Región: Cusco, Madre de Dios - Perú
Río Madre de Dios, río Colorado, río Chilive, río Malinousquillo, río Pukiri, río Huari Huari

UBICACIÓN GEOGRÁFICA DEL PUEBLO INDÍGENA HARAKBUT
Este mapa se ha construido considerando la ubicación de las comunidades nativas que se autoidentificaron como parte del pueblo indígena harakbut, información que ha sido provista por el INEI. El presente mapa es referencial y no es constitutivo de derechos.

Ubicación geográfica pueblo indígena Harakbut, Madre de Dios,créditos:bdpi.cultura.gob.pe

LENGUA HARAKBUT
La lengua harakbut es usada por el pueblo del mismo nombre, el cual se compone de las identidades culturales amarakaeri, arasaeri, wachiperi, kisamberi, pukirieri, sapiteri y toyeri, y cuya población total de hablantes asciende a 2,092 personas (Ministerio de Educación 2013), que habitan en las cabeceras del río Madre de Dios hasta el Piñi Piñi por la margen izquierda; toda la margen derecha del Alto y Bajo Madre de Dios hasta el río Inambari; en las cabeceras del Inambairi; en la desembocadura de río Los Amigos y en la desembocadura del río Manu (Pozzi-Escot 1998). Asimismo, se menciona presencia de este pueblo en los ríos Colorado, Chivile, Malinousquillo, Puquiri y Huari Huari (Solís 2009). 

La Lengua harakbut es considerada una lengua aislada por ser la única lengua que pertenece a la familia lingüística del mismo nombre. Esta lengua presenta seis variedades geográficas, pertenecientes cada una a una identidad cultural diferente: amarakaeri, wachiperi, sapiteri, toyeri, arasaeri, pukirieri. Todas estas variedades se hablan en Madre de Dios, a excepción del wachiperi que se habla en Cusco (Minedu 2013). Pese a las divergencias dialectales, sobre todo entre los grupos que se encuentran en posición geográfica extrema, su lengua es una sola porque presenta intercomprensión entre todos sus hablantes (Helberg 1996). Con respecto a su vitalidad, esta es variable: las variedades amarakaeri y pukirieri se encuentran vitales. Sin embargo, las variedades wachiperi, sapiteri y arasaeri se encuentran en peligro. Por otro lado, la variedad toyeri se encuentra seriamente en peligro.

Entre lascaracterísticas gramaticales generales, contamos con que la lengua tiene un sistema fonológico de cinco vocales orales y cinco nasales. Su estructura sintáctica es SOV (Sujeto + Objeto + Verbo). Presenta pocos procesos morfofonológicos y concordancia del verbo con el sujeto y el objeto.

Arte actual del pueblo indígena Harakbut créditos:sernanp.gob.pe

PUEBLOS INDÍGENAS QUE UTILIZAN ESTA LENGUA

Harakbut Cusco, Madre de Dios.

VARIEDADES GEOGRÁFICAS
La lengua presenta seis variedades dialectales, pertenecientes cada una a una identidad cultural diferente: amarakaeri, wachiperi, sapiteri, toyeri, arasaeri, pukirieri. Todas estas variedades se hablan en Madre de Dios, a excepción del wachiperi que se habla en Cusco (Minedu 2013). De estas variedades solo dos tienen código ISO: el amarakaeri (amr) y el wachiperi (hug).

GRADO DE VITALIDAD DE LA LENGUA
Según el Minedu (2013), las variedades geográficas amarakaeri y pukirieri se encuentran vitales. Sin embargo, las variedades wachiperi, sapiteri y arasaeri se encuentran en peligro, lo que quiere decir que son mayoritariamente habladas por adultos y su transmisión intergeneracional es parcial. Por otro lado, la variedad toyeri se encuentra seriamente en peligro, lo que quiere decir que sus hablantes son mayoritariamente adultos mayores y se habla en contextos restringidos. Actualmente, el Ministerio de Cultura, a través de la Dirección Desconcentrada de Cultura de Cusco ha entregado una maloca a la comunidad nativa Santa Rosa de Huacaria, distrito de Kosñipata, provincia de Paucartambo para asegurar la transmisión de la memoria y la lengua del pueblo. Esto se hizo como parte del plan de salvaguardia de la cultura inmaterial de la identidad cultural wachiperi y de un compromiso que el Estado peruano asumió con la Unesco cuando incluyó los cantos eshuva en la lista del Patrimonio Inmaterial de la Humanidad (RDN N° 499 INC).

SITUACIÓN DE SU ESCRITURA
A la fecha, la lengua harakbut cuenta con un alfabeto oficializado por el Ministerio de Educación, a través de la Resolución Directoral N.° 0680-2006-ED y, posteriormente, por la Resolución Ministerial N.° 303-2015-MINEDU. Con este alfabeto se han publicado manuales de escritura y textos escolares.

INTÉRPRETES Y TRADUCTORES REGISTRADOS
Actualmente, el pueblo harakbut cuenta con 6 intérpretes y traductores registrados por el Ministerio de Cultura para la implementación de la Ley N° 29735, denominada Ley de Lenguas.

FAMILIA LINGÜÍSTICA HARAKBUT
La familia Harakbut solo presenta una lengua que es hablada por el pueblo del mismo nombre. Helberg (1996) menciona que el harakbut tiene préstamos de matsigenka, yine y de lenguas pano; sin embargo, fuera de estas coincidencias, no se la puede asociar a ninguna familia lingüística. Adelaar (2000), por su parte, ha reunido evidencias de cierta conexión entre las lenguas catuquinas de Brasil y las de esta familia.

La sociedad harakbut está segmentada en varias unidades culturales y regionales que se distinguen por diferencias dialectales de la misma lengua, además de su pintura corporal, usos y costumbres. Se puede distinguir dos variedades dialectales principales: el huachipaeri y amarakaeri.